Edgar Morin: Samo još jedan trenutak

U 104 godini umro je Edgar Morin, nezaobilatni autor i graditelj intelektualne slike moderne Europe i svijeta. Donosimo prikaz njegove posljednje knjige iz 2024.”Samo još jedan trenutak”, iako je njegov odlazak uistinu nenadoknadiv gubitak

Piše: Enrico Comes

Posljednji tekst koji nam je Edgar Morin ostavio u nasljeđe, pod naslovom Ancora un momento , a objavio ga je Raffaello Cortina, okuplja zanimljivu mješavinu tema i argumenata koji proizlaze iz “nerazdvojivosti života, misli i djela njihova autora” (str. 7) ^[1] . Moglo bi se reći da je riječ o složenoj knjizi jer je strukturirana oko same ideje složenosti koju je razvio Morin, ukazujući na heterogeni skup elemenata koji pronalaze smisao unutar recipročne relacije ^[2] . Tako se autobiografske refleksije spajaju s drugima općenitije političke, filozofske i kulturne prirode, kako je eksplicitno navedeno u podnaslovu, ocrtavajući put koji poziva čitatelja da na izrazito originalan način promisli o događajima i temama prošle i suvremene povijesti.

U tom smislu, knjiga je izvrstan kompendij unutar kojeg možemo pratiti neke od ključnih tema Morinove misli: ideju svijesti, ekologiju, socijalizam, pojam metode, obrazovanje u kompleksnosti, ideju novog humanizma. Vrlo pronicljiva misao koja, unatoč tome što je utjelovljena u životu koji traje više od stoljeća, nikada ne prestaje diviti se postojanju i stoga je duboko plodna. Upravo u čuđenju, implicitno sugerira Morin, čini se da leži tajna dugog života. Zahvaljujući svom emocionalnom utjecaju, ono omogućuje osjetljivu otvorenost prema svijetu koja može obogatiti i život i misao. To drevno čuđenje koje je Aristotel stavio u korijene filozofije Morin preuzima s uvodnih stranica svoje knjige i izražava ga u nizu pitanja od kojih počinje njegovo promišljanje.

Uvijek zahvaljujući čudu, na primjer, možemo shvatiti one „hitne slučajeve“ čije je jedino ime „Život“ (str. 37), odnosno one nepredvidive elemente koji proizlaze iz jednako nepredvidivih kombinacija koje čine tkivo složene organizacije našeg unutarnjeg i vanjskog svijeta. Ti hitni slučajevi razlog su zašto, da navedemo samo jedan slučaj, koliko god jednostavna bakterija bila sastavljena od fizičko-kemijskih molekula, „njezina složena organizacija“ na kraju proizvodi „aktivnosti poput samoreprodukcije, samoobnavljanja, prehrane, spoznaje, koje su emergentna svojstva […] koja nisu aktivna ili vidljiva na čisto molekularnoj razini“ (str. 37). Ako prijeđemo iz vanjskog svijeta u unutarnji, možemo promatrati kako je „sam svijest pojava hitnog slučaja“. Sada, baš kao što se emergentni fenomen ne može izvesti iz elemenata koji ga čine, ni spoznaja ni svijest ne mogu se izvesti sic et simpliciter iz moždanih aktivnosti koje ih proizvode. Aspekt, primjećuje Morin, često zaboravljaju neki neuroznanstvenici koji su skloni pratiti svijest do operacija između neurona. Svijest se, dakle, ne može trivijalno “objasniti”, već se može promatrati. Ona se pojavljuje u određenim trenucima, kada se “spoznaja transformira u refleksivnu aktivnost, kada um promatra sebe kako djeluje” (str. 38). Pojam samoreferencijalnosti tako postaje, prema Morinu, privilegirani put do samosvijesti, istovremeno prekidajući s intuitivnim i deduktivnim tumačenjima cogita . Dakle, “samosvijest se proizvodi samoreferencijalnim uređajem koji vodi, u kontinuiranom ciklusu, od objektivnog ja do subjektivnog ja (i obrnuto)” (str. 40). Važno je ovdje naglasiti ovu kružnost ja kako se ne bismo vratili u kartezijansku viziju ega , prema kojoj je subjekt predstavljen kao tek objektivna stvarnost “Ja mislim”.

Morin je dugo i vrlo kritički promišljao o toj ideji subjektivnosti, usvajajući teorijske stavove koji se razlikuju čak i od najdominantnijih struja unutar francuskih društvenih znanosti, poput poststrukturalizma i foucaultovskog antisubjektivizma. Ono što kartezijanski cogito , prema francuskom filozofu, ne uspijeva promisliti jest njegova intrinzična povezanost sa svijetom iz kojeg proizlazi. „Mislim svijet i mislim sebe nerazdvojno“ (str. 40), ponavlja Morin, čija se ideja subjekta, prema perspektivi složenosti, tako artikulira kroz dvostruki pokret od egocentrizma do otvaranja prema Mi, odnosno kolektivnoj dimenziji. „Svako živo biće stoga posjeduje i antagonističke i komplementarne kvalitete subjektivnosti: egocentrizam (briga za sebe i vlastiti opstanak) i altruizam (briga za druge i njihov opstanak)“ (str. 42). Slična dinamika čini se uočljivom čak i u životu gore spomenute bakterije, u mjeri u kojoj ona istovremeno postoji za sebe i za druge, samopotvrđuje se i to čini suradnjom s drugim bakterijama ^[3] .

Nakon što je pitanje postavio na ovaj način, Morin dolazi do zaključka da ne može biti subjektivacije bez uspostavljanja zajednice subjekata i drugih živih bića. Stoga se radi o ponovnom otkrivanju zajedničke dimenzije, koju je već u Terra-Patriji nazvao “zajednicom sudbine”. To uključuje definitivnu svijest o međusobnoj ovisnosti ne samo ljudi među sobom, već i u odnosu na njihovu izvornu ljusku: Zemlju ^[4] . Zadatak koji se tiče cijelog čovječanstva bez ikakve razlike budući da je “globalizacija, sa svojim mogućnostima i prije svega opasnostima, stvorila zajednicu sudbine za sve ljude. Svi se moramo suočiti s ekološkom degradacijom, širenjem oružja za masovno uništenje, hegemonijom financija nad našim državama i našim sudbinama, rastom slijepih fanatizama, povratkom rata u Europu”. (str. 91). Svaki od nas pozvan je na ozbiljnu sveukupnu svijest kako bi se glavni problemi konačno riješili na globalnoj razini, što bi dovelo do te promjene smjera, a time i života kojoj se Morin nada u jednom od središnjih poglavlja knjige.

Francuski filozof stoga dovodi u pitanje politiku, koja je predugo bila podređena kapitalističkom tržišnom gospodarstvu koje je na kraju postalo de facto vrhovni lex svih ljudskih odnosa, uključujući i odnos između čovječanstva i okoliša. Kao zagovornik antropološke vizije usredotočene na socijalni atomizam i logiku neograničenog iskorištavanja resursa, kapitalizam je osigurao da je razvoj uzdignut na primarni cilj ljudskog života. Tako su se promijenili ritmovi potrebni za osiguranje vitalne ravnoteže u ljudskoj i prirodnoj dinamici. Iz tog razloga, politika mora ponovno preuzeti središnju ulogu u upravljanju res publica , potičući “oblike lokalne solidarnosti” ili uspostavljajući nove, “kao što je stvaranje centara solidarnosti u malim gradovima ili u susjedstvima velikih gradova” (str. 90). To bi potaknulo druželjubivost, “primarnu ljudsku potrebu koja sprječava racionaliziran, vremenski ograničen život posvećen učinkovitosti”. Međutim, da bi se to dogodilo, potrebno je preispitati urbani prostor unutar kojeg se odvijaju naši životi, nastojeći prevladati vrlo modernu dihotomiju između grada i sela. Urbanizacija, kojom dominira paradigma ekonomskog razvoja, zapravo je generirala „širenje gradova stvaranjem predgrađa, rubnih područja, geta i siromašnih naselja“, a da ne spominjemo „opustošenje sela, ali i razvoj industrijske, masovne i ekstenzivne poljoprivrede i stočarstva, čiji se štetni učinci na ljudsko zdravlje već mogu izmjeriti“ (str. 123). Kako bismo ponovno uspostavili moguću ravnotežu, stoga je bitno da naši gradovi postanu sve humaniji i ekološki osviješteniji, favorizirajući arhitekturu koja je pažljiva prema ekološkim izazovima i oblicima kružnog gospodarstva.

S druge strane, kvalitativni razvoj života ne može se odvojiti od vrste prehrane koju se slijedi. Kako se u tom smislu ne prisjetiti poznatog aforizma njemačkog filozofa Ludwiga Feuerbacha prema kojem je “čovjek ono što jede”. Tema kojoj Morin posvećuje poseban odlomak pod naslovom ” O degradaciji naše prehrane “, ali koja je prisutna i na uvodnim stranicama, gdje filozof raspravlja o svojoj prehrani kao jednom od čimbenika koji doprinose njegovoj dugovječnosti – kao i u odlomku ” Za politiku za grad i selo “. Poziv je da se napusti ili barem smanji prehrana temeljena na industrijskim proizvodima koji zahtijevaju upotrebu tvari štetnih na različitim razinama i za ljude i za okoliš. Umjesto toga, prednost treba dati sirovinama iz izravne poljoprivrede, hrani “kratkog lanca opskrbe”, čiju potrošnju treba podržavati i provoditi. “Ono što mora rasti je korisno i čisto; ono što se mora smanjivati je beskorisno i nezdravo” (str. 121). Morin je svakako svjestan nemogućnosti pretvaranja industrijske poljoprivrede i stočarstva usmjerene na profit u agroekološku poljoprivredu i stočarstvo odjednom. „Deindustrijalizacija naše opskrbe hranom bit će progresivna“ (str. 121), ali važno je da postoji snažna politička volja za poboljšanje situacije i da se to pretvori u konkretne odluke.

Ipak, „ne može biti urbanih i ruralnih reformi, društvenih i ekonomskih reformi, političkih i obrazovnih reformi bez etičke reforme“ – gdje pod etikom Morin sigurno ne misli na „jednostavne moralne lekcije“ (str. 140). Etika se radije odnosi na „reformu mišljenja i, stoga, reformu obrazovanja kako bi se razumjeli problemi koji su i temeljni i globalni“. U ovom trenutku ponovno se razmatraju neka razmišljanja razvijena u tekstovima kao što su Učenje za život (2015.), Sedam znanja potrebnih za obrazovanje budućnosti (2001.) i Dobro napravljena glava (2000.). Ta razmatranja imaju pedagoške i didaktičke implikacije koje su jedno s više filozofskih pitanja. Francuski filozof izdvaja trenutni obrazovni sustav, podijeljen u vodonepropusne odjeljke i strukturiran oko logike koja razdvaja znanje umjesto da ga povezuje. Ciljali smo na hiperspecijalizaciju, efektivno gubeći sveobuhvatno znanje. Ova tema je već prisutna u Husserlovim fenomenološkim razmišljanjima i nije slučajno da je Morin izričito citira. Drugim riječima, nedostaje nam obuka usmjerena na složenost, usmjerena na shvaćanje simbioze, sinkronizacije i spajanja različitih područja znanja.

Ovo je put prema “novom putu”, uistinu radikalnom projektu u filozofovim namjerama, koji on bez oklijevanja naziva “novim humanizmom”. Misao koja može pronaći vrijedan doprinos u razmišljanju onih “postmarana” poput Montaignea, Cervantesa, Spinoze i Shakespearea, koji se navode kao primjeri slobodne, sekularne i otvoreno komunitarne misli, ali i kao intelektualaca čiji se životi ne mogu odvojiti od njihove misli. Ovo je Morinova prilika da razmisli i o trenutnoj misiji intelektualaca, koji imaju zadatak i odgovornost djelovati kao nositelji ove reforme mišljenja. Upravo toj figuri, intelektualcu, čiju funkciju trenutno ne znamo, Morin posvećuje poseban odlomak, sastavljajući priručnik čiji je cilj prikupiti bitne točke onoga što se čini, u svakom pogledu, intelektualnom “misijom”. Njima, ali ne samo njima, pada zadatak ponovnog rasplamsavanja nade u bolju budućnost. Nada koja se više ne uklapa u mesijanski okvir, odnosno onaj usmjeren prema cilju, već upravo suprotno: „hrabra nada početne borbe“ (str. 108). Ovaj oblik nade „treba ponovno uspostaviti koncepciju, svjetonazor, strukturirano znanje, etiku“.

^[1] O bliskoj vezi između života i misli, vidi Edgar Morin, Pustolovina metode. Kako je život hranio djelo , uredio Francesco Bellusci, Raffaello Cortina, Milano 2015.

^[2] Vidi Edgar Morin, Izazov složenosti , uredili Annamaria Anselmo i Giuseppe Gembillo, Le Lettere, Firenca 2017.

^[3] Tema savjesti opširno je raspravljena u Metodi 6. Etika , Raffaello Cortina, Milano 2005.; gdje se rasprava o subjektivnosti obrađuje u Metodi 2. Život života , Raffaello Cortina, Milano 2004.

^[4] Vidi Edgar Morin i Anne Brigitte Kern, Terra-Patria , Raffaello Cortina, Milano 1994.